মিডউইক মিউজিংস ৪৪, ১৪.১০.২৬
সভ্যতা আজ কোথায় এসে দাঁড়িয়েছে?
মালিনী শঙ্কর
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের টেনেসিতে মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত আসামি ক্রিস্টা পাইকের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার প্রক্রিয়াটি ব্যর্থ হয়। মানব ইতিহাসের নথিবদ্ধ তথ্যানুসারে, তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের তিনটি প্রচেষ্টা থেকেও বেঁচে ফিরেছেন এবং নিজের অভিজ্ঞতার কথা তুলে ধরার মতো অবস্থায় আছেন। যদিও সেই অভিজ্ঞতা অত্যন্ত ভয়াবহ—এমন এক ঘটনা, যা শোনার প্রয়োজনও বোধ করে না আইনি সম্প্রদায়। মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের এই ব্যর্থ প্রচেষ্টাটি একটি সন্ধিক্ষণ হওয়া উচিত, যার মাধ্যমে মানব ইতিহাসের পাতা থেকে মৃত্যুদণ্ড ও তা কার্যকর করার প্রথা চিরতরে মুছে ফেলা প্রয়োজন।
একজন মানুষের কোমা থেকে ফিরে আসা এমনিতেই অত্যন্ত কষ্টের; আর যদি একদিনে দুবার মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের প্রচেষ্টার পর কেউ কোমায় চলে যায়—এবং সবচেয়ে ভয়াবহ বিষয় হলো, সেই কোমা থেকে জেগে ওঠে—তবে তা কতটা মর্মান্তিক হতে পারে! এই ঘটনায়, মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য যাকে একদিনে দুবার পেন্টোবারবিটাল (pentobarbital) দেওয়া হয়েছিল, তিনি আসলে একজন মানসিক স্বাস্থ্যজনিত সমস্যায় আক্রান্ত রোগী। ছয় দিন পর যখন তার জ্ঞান ফিরল—কারণ তার রক্তপ্রবাহ মৃত্যুদণ্ডের জন্য প্রয়োগ করা সেই প্রাণঘাতী ইনজেকশনটিকে গ্রহণ করতে পারেনি—তখন তিনি নিজেকে আবিষ্কার করলেন দিশেহারা ও পক্ষাঘাতগ্রস্ত অবস্থায়। এরপর তাকে আবার ফিরিয়ে নেওয়া হলো কারাগারের প্রকোষ্ঠে। ভাগ্য একজন মানুষের ওপর কতটা নিষ্ঠুর হতে পারে, তা ভাবলেই শিউরে উঠতে হয়! প্রাণঘাতী ইনজেকশন প্রয়োগের ফলে তিনি পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে পড়েন, অথচ সেই ইনজেকশনের উদ্দেশ্য ছিল তার জীবন কেড়ে নেওয়া। কিন্তু তার রক্তজনিত সমস্যার কারণে পেন্টোবারবিটাল তাকে মৃত্যুর কোলে ঢলে পড়তে দেয়নি।
কল্পনা করুন, মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের কক্ষে নিয়ে যাওয়ার সময় তিনি কতটা গভীর একাকীত্ব অনুভব করেছিলেন! এরপর পেন্টোবারবিটালের প্রাণঘাতী মাত্রা প্রয়োগের পর তিনি এমন এক অবস্থায় চলে যান, যাকে প্রত্যক্ষদর্শীরা ‘গভীর শ্বাস-প্রশ্বাসের অবস্থা’ বলে বর্ণনা করেছেন। তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বেগুনি হয়ে গিয়েছিল। জীবন শেষ না হওয়ায় তিনি এক অনিশ্চিত, ঝুলন্ত অবস্থায় আটকা পড়েন। প্রাণঘাতী ইনজেকশন কাজ না করায় এবং মৃত্যুদণ্ডপ্রাপ্ত আসামি জীবিত থাকায় রাষ্ট্রপক্ষের কৌঁসুলি, চিকিৎসা কর্মকর্তা, জুরি এবং জল্লাদ ৯১১-এ (জরুরি সেবা) কল করেন। কিন্তু জরুরি সেবা বিভাগের কর্মীরা এমন পরিস্থিতির মোকাবিলা করার জন্য প্রশিক্ষিত ছিলেন না। এই বীভৎস জরুরি অবস্থায় তাকে সহায়তা করার মতো কেউ ছিল না। পরিস্থিতি আরও অদ্ভুত হয়ে ওঠে যখন জানা যায়, নিয়ম অনুযায়ী প্রাণঘাতী ইনজেকশন সর্বোচ্চ দুবার প্রয়োগ করা যেতে পারে। সহানুভূতি, সংবেদনশীলতা, বস্তুনিষ্ঠ চিন্তাভাবনা কিংবা প্রাকৃতিক বা কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা—কোনো কিছুই সেই মানসিক আঘাতের তীব্রতাকে পরিমাপ করতে পারবে না, যা তিনি ৩০ সেপ্টেম্বর ২০২৬-এর পরবর্তী সময়ে—যখন তিনি মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের এক ব্যর্থ প্রচেষ্টার পর ছয় দিন কোমায় ছিলেন—অনুভব করেছিলেন। ব্যর্থ মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের পরবর্তী সময়ে, যখন তিনি সম্ভবত কোমায় ছিলেন, তখন তাঁর মন হয়তো আলোর সন্ধানে ছুটে বেড়াচ্ছিল, দৃষ্টিসীমা সংকীর্ণ হয়ে আসছিল; তাঁর কণ্ঠনালী নিশ্চিতভাবেই (অনুমান করা যায়) অকার্যকর হয়ে পড়েছিল। মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের প্রচেষ্টার সময় তাঁর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গগুলো বেগুনি বর্ণ ধারণ করেছিল, যা থেকে ধারণা করা যায় যে সেগুলো সম্ভবত অবশ বা পক্ষাঘাতগ্রস্ত হয়ে পড়েছিল (মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করতে ব্যর্থ হওয়ার পর চিকিৎসাবিদ ও আইন বিশেষজ্ঞদের কোনো নথিবদ্ধ বিবরণ না থাকায় কেবল অনুমানই করা সম্ভব)।
এর অর্থ এই নয় যে, ভুক্তভোগীর পরিবারের ন্যায়বিচারের দাবিকে খাটো করা হচ্ছে। তবে তাঁকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়াটা ভুক্তভোগীর পরিবারের কোনো উপকারে আসত না। মৃত্যুদণ্ড আসলে কেবল প্রতিহিংসারই এক বৈধ রূপ—এর বেশি কিছু নয়। এই ঘটনায়, ভুক্তভোগী কলিন স্লেমারের মায়ের ন্যায়বিচারের আকাঙ্ক্ষা হয়তো পূরণ হতো না, এমনকি যদি পাইক মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের প্রচেষ্টার সময় মারাও যেতেন। ভাবছি, মৃত্যুদণ্ড কার্যকরের প্রচেষ্টার পর পাইক বেঁচে যাওয়ায় কলিনের মা এখন কী পরিস্থিতির মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন...
এ ধরনের ঘটনা বা দৃষ্টান্তগুলো জনসমক্ষে নথিবদ্ধ হওয়া প্রয়োজন, যাতে মৃত্যুদণ্ড, মানবাধিকার এবং মানসিক স্বাস্থ্যের মতো বিষয়গুলো নিয়ে জনপরিসরে একটি চূড়ান্ত আলোচনা বা সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায়।
পাইকের বিরুদ্ধে সহিংস অপরাধের অভিযোগ রয়েছে এবং কারাগারে থাকাকালীন এক সহবন্দিকে হত্যার দায়ে তাঁর বিচার হয়েছে। এছাড়া কারাগার থেকে পালানোর চেষ্টার জন্যও তাঁর বিচার হয়েছিল।
ক্রিস্টা পাইকের সংক্ষিপ্ত উইকি প্রোফাইল এখানে দেখা যেতে পারে। যারা এই বাইরের লিঙ্কে গিয়ে পড়ার ধৈর্য রাখেন না, তাদের জন্য সংক্ষেপে বলি—ক্রিস্টা পাইক মায়ের গর্ভে থাকাকালীনই অ্যালকোহলের ক্ষতিকর প্রভাবের শিকার হয়েছিলেন। তাঁর মানসিক ও শারীরিক উদ্বেগগুলো ভ্রূণাবস্থাতেই তাঁর সত্তায় গেঁথে গিয়েছিল। চরম নিরাপত্তাহীনতা ও উদ্বেগে ভুগে তিনি তাঁর প্রেমিক এবং অন্য একজনের সঙ্গে মিলে এক নারীকে হুমকি দেওয়ার পরিকল্পনা করেন, যাকে তিনি নিজের ও প্রেমিকের ভঙ্গুর সম্পর্কের পথে বাধা বলে মনে করতেন। সহপাঠী কলিন স্লেমারকে হত্যার দায়ে বিচারের সময় পাইক দাবি করেছিলেন যে, তিনি স্লেমারকে হত্যা করতে চাননি; বরং চেয়েছিলেন তাঁকে এমনভাবে ভয় দেখাতে, যাতে তিনি আর তাঁর ও প্রেমিকের সম্পর্কের মাঝে হস্তক্ষেপ না করেন। তাঁর মানসিক স্বাস্থ্যের অবস্থার প্রতিফলন হিসেবে—যার মধ্যে বাইপোলার ডিসঅর্ডারও অন্তর্ভুক্ত—পাইক নিহত কলিন স্লেমারের মাথার খুলির একটি অংশ নিজের কাছে 'ট্রফি' হিসেবে রেখে দিয়েছিলেন। পরে তিনি সেটি স্লেমারের পরিবারের কাছে ফিরিয়ে দেন (যার ফলে পরিবারটি তাদের প্রিয়জনকে মর্যাদাপূর্ণভাবে সমাহিত করার মাধ্যমে শোক কাটিয়ে ওঠার সুযোগ থেকে বঞ্চিত হয়)। এটি তাঁর কাছে একটি মূল্যবান বস্তুর মতো হয়ে উঠেছিল। পাইকের বিচারের সময় এটি সাক্ষ্য-প্রমাণ হিসেবে ছিল। মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার ঠিক আগ মুহূর্তে পাইকে স্বেচ্ছায় ট্রফিটি (মাথার খুলির টুকরোটি) ফেরত দিতে চেয়েছিলেন, কিন্তু ততক্ষণে সেটি রাষ্ট্রপক্ষের (প্রসিকিউশনের) হেফাজতে চলে গিয়েছিল।
ক্রিস্টা পাইকের অপরাধের রেকর্ড এবং মানসিক স্বাস্থ্যজনিত সমস্যা—যা অনেক দেশে মৃত্যুদণ্ড প্রদানের ক্ষেত্রে আইনি বাধা (মানসিক অপরাধের অভিপ্রায় বা 'মেন্স রিয়া'-র অভাবের কারণে)—হয়তো তার মৃত্যুদণ্ড কার্যকর না হওয়ার বিষয়টির তুলনায় গৌণ হয়ে দাঁড়ায়। প্রশ্ন ওঠে, বাইপোলার ডিসঅর্ডারের মতো গুরুতর মানসিক স্বাস্থ্য সমস্যায় আক্রান্ত কোনো ব্যক্তির ক্ষেত্রে কী করা উচিত?সিজোফ্রেনিয়ায় আক্রান্ত কোনো ব্যক্তি কি অপরাধমূলক কাজের জন্য যে শাস্তি পেতে পারেন, সে সম্পর্কে সচেতন? কিংবা তিনি কি বুঝতে পারেন যে, তিনি যে অপরাধটি করেছেন তার মাত্রা বা গুরুত্ব কতটুকু?
যদি কোনো ব্যক্তি হ্যালুসিনেশনে (অবাস্তব কিছু দেখা বা শোনা) ভোগেন, অথবা এমন সব কণ্ঠস্বর শুনতে পান যা স্বাভাবিক নয়, কিংবা যদি তাঁর মধ্যে বিবেক বলে কিছু না থাকে—অথবা এমন কোনো আবেগীয় সংযোগ না থাকে যা থেকে অনুভূতির বশবর্তী হয়ে চোখে জল আসতে পারে—তবে এমন ব্যক্তিকে মৃত্যুদণ্ড দিয়ে কী লাভ? কেউ যদি তীব্র সিজোফ্রেনিয়া, বাইপোলার ডিসঅর্ডার, কোনো ধরনের অবসেসিভ-কমপালসিভ ডিসঅর্ডার (ওসিডি) বা চরম মানসিক উদ্বেগে ভোগেন, তবে তাঁর নিজের জীবনের প্রতি কোনো আশা বা ইতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গি থাকা সম্ভব নয়। তিনি প্রতিনিয়ত জীবন ও মৃত্যুর দোলাচলে থাকেন; যেন বেঁচে থাকাটাই তাঁর কাছে এক চরম অনিশ্চিত ও ঝুঁকিপূর্ণ অবস্থা। এমন মানসিক বিচ্ছিন্নতায় ভোগা মানুষের কাছে মৃত্যু কোনো শাস্তি নয়, বরং এক ধরনের মুক্তি। জীবন-মৃত্যু, সঠিক-ভুল কিংবা আইন ও নৈতিকতার বোধ না থাকলে অপরাধবোধের কোনো ধারণাই সেখানে তৈরি হতে পারে না। ক্রিস্টা পাইক হয়তো জন্মের পর থেকেই এমন এক নরকতুল্য জীবনে বাস করছিলেন। অবশ্য, কোনো সরকারি নথিপত্র না থাকায় এ বিষয়ে কেবল অনুমানই করা যেতে পারে।
মূল কথা হলো, হত্যাকাণ্ডের শিকার ব্যক্তি যদি ন্যায়বিচার পেতে চান, তবে আইনি ব্যবস্থায় বিবর্তন প্রয়োজন। অপরাধীরা যেন তাদের কৃত ভুল বুঝতে পারে এবং নিজেদের অপরাধের জন্য অনুশোচনা করার সুযোগ পায়—এমন পরিবেশ ও সময় তৈরি করা জরুরি। মৃত্যুদণ্ড সমাজকে সেই সুযোগ থেকে বঞ্চিত করে, যেখানে দেখা যেতে পারত যে অপরাধী আদৌ তার কাজের জন্য অনুতপ্ত কি না।
রাজনৈতিক বন্দী বা সন্ত্রাসীদের ক্ষেত্রে—যাদের সমাজকে রক্ষা করার খাতিরে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়—সেখানে হয়তো ভিন্ন ধরনের রাজনৈতিক ও আইনি দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন। তবে সেক্ষেত্রেও, তাদের বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গিকে সংশোধন করাটা মৃত্যুদণ্ডের মতো প্রতিহিংসামূলক পদক্ষেপের চেয়ে অনেক বেশি গঠনমূলক হতে পারে।
আমার উপসংহার হলো: যারা মৃত্যুদণ্ডের পক্ষে কথা বলেন বা উগ্র ডানপন্থী আইনপ্রণেতারা—তাদের উচিত মৃত্যুদণ্ডের বিষয়টি পুনর্বিবেচনা করা। আমি বলব, একবার নিজেকে সেই ব্যক্তির জায়গায় বসিয়ে দেখুন, যাকে প্রাণঘাতী ইনজেকশন দেওয়া হচ্ছে, ফাঁসিতে ঝোলানো হচ্ছে, অথবা যার জন্য বৈদ্যুতিক চেয়ারটি প্রস্তুত করা হচ্ছে। জীবনের শেষ মুহূর্তটির মুখোমুখি হওয়া—এটিই নশ্বর পৃথিবী থেকে বিদায় নেওয়ার চূড়ান্ত পর্যায়। আর যদি কেউ সেই পর্যায় থেকে বেঁচে ফিরে আসেন—শারীরিকভাবে পঙ্গু অবস্থায় কোনো নির্জন কারাকক্ষে বন্দি থাকেন—তবে হিন্দু ও বৌদ্ধ দর্শনের আলোকে একেই হয়তো ‘কর্মফল থেকে মুক্তি’ বা প্রায়শ্চিত্ত হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে। মৃত্যুদণ্ডের সমর্থকবৃন্দ, আপনারা যদি নিজের বা নিজেদের প্রিয়জনদের ক্ষেত্রে এমন অভিজ্ঞতা না চেয়ে থাকেন, তবে অন্যদের জন্যও আপনারা এর সমর্থন করবেন না।
ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থায় আইন নতুন করে প্রণয়নের সময় এসেছে। পাইকের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার প্রক্রিয়াটি যেভাবে ব্যর্থ হয়েছে, তা যেন একটি সন্ধিক্ষণ হয়ে ওঠে—যা ভবিষ্যতে আরও গঠনমূলক ও আনন্দময় সময় বয়ে আনবে, যেখানে মানুষ ও প্রাণী—উভয়ের জীবনেরই মূল্য থাকবে...

Comments
Post a Comment